¿Por qué motivo un acontecimiento religioso que tuvo lugar hace 60 años sigue siendo objeto de acalorados debates? La mayoría de los evangélicos se quedan perplejos al observar el compromiso teológico y emocional que muestran muchos católicos romanos al pensar en el Concilio Vaticano II.
Es posible que los evangélicos tengan en gran estima el Congreso de Lausana sobre Evangelización Mundial de 1974, 1 pero su interés por debatir los textos y el espíritu del Movimiento de Lausana es solo remotamente comparable al fervor que genera el legado del Vaticano II en los círculos católicos romanos.
El Concilio Vaticano II: ¿una prodigiosa gracia o la causa de todos los problemas?
Por un lado, fue nada menos que el papa Juan Pablo II quien afirmó sin rodeos que el Concilio Vaticano II es «una prodigiosa gracia concedida a la Iglesia en el siglo XX: en él encontramos una brújula segura con la que orientarnos en el siglo que ahora comienza». (Carta apostólica Novo Millennio Ineunte, 2001, n. 57).
Por otro lado, hay sectores de la Iglesia romana que se muestran fríos hacia el Concilio, si no críticos con sus resultados. La cuestión de lo que significa el Concilio Vaticano II para el catolicismo romano sigue estando en juego.
Desde principios de enero el papa León XIV se ha centrado en los principales textos elaborados en el Concilio en sus audiencias generales de los miércoles por la mañana celebradas en la plaza de San Pedro.
Al hacerlo, está señalando la relevancia permanente del Concilio para la Iglesia Católica Romana y ofreciendo su propia interpretación del mismo.
Mientras tanto, el debate teológico sobre el Concilio Vaticano II continúa sin cesar. Una de las contribuciones recientes de un grupo de teólogos católicos italianos es la recopilación de ensayos editada por Marco Vergottini, Al cuore del Vaticano II. Una rilettura teologico-fondamentale (Brescia: Queriniana, 2026; traducción al español: En el corazón del Concilio Vaticano II. Una relectura teológica fundamental).
En sus cuatro capítulos, el libro abre algunas ventanas a los documentos más importantes, es decir, las cuatro constituciones sobre la revelación divina (Dei Verbum), sobre la liturgia (Sacrosanctum Concilium), sobre la Iglesia (Lumen Gentium) y sobre la Iglesia en el mundo contemporáneo (Gaudium et Spes).
Más que entrar en los detalles de cada capítulo, lo interesante es apreciar cómo se enmarca la recepción global del Concilio Vaticano II, especialmente en lo que se refiere al «corazón» del Concilio y a su importancia para la Iglesia católica actual.
Más allá del conflicto de interpretaciones
He aquí la esencia de la reflexión que se recoge en el libro. El periodo posterior al Concilio Vaticano II se ha caracterizado por un conflicto de interpretaciones que aún persiste.
Tras una primera fase, en la que los textos del Concilio se comentaron con una actitud muy positiva hacia ellos y con vistas a la aplicación de sus deliberaciones, en las décadas posteriores ha surgido una lectura crítica del Concilio, presentada en ocasiones como una «ruptura» con la tradición establecida.
Ejemplos de esta tendencia pueden encontrarse en los cinco volúmenes de History of Vatican II, editados por G. Alberigo, 1995-2001, y en los cinco volúmenes de Herders theologischer Kommentar zum Zweiten Vatikanischen Konzil, editados por P. Hünermann y B.J. Hilberath, 2004-2006.
Esta interpretación, que hacía hincapié en la discontinuidad entre el Concilio Vaticano II y la Iglesia anterior al Concilio, se topó con la oposición de un sentimiento anticonciliar que se extendió entre los círculos tradicionalistas.
A sus ojos, el Concilio Vaticano II se veía en términos negativos y se consideraba la causa de todos los problemas.
Otras interpretaciones pretendían leer el Concilio Vaticano II en términos meramente pastorales, como si el Concilio quisiera actualizar el lenguaje de la Iglesia romana y tender puentes con el mundo moderno, pero sin cambiar su postura doctrinal ni sus prácticas tradicionales.
La tensión (y, en ocasiones, el caos) generada por estos debates llevó a Benedicto XVI, en su discurso de 2005 a la Curia Romana, a superar la polarización sugiriendo una mediación en la fórmula de la «hermenéutica de la reforma».
Al más puro estilo católico romano, se cuestionaron los dos extremos (es decir, la discontinuidad y la continuidad) y se sustituyeron por una categoría dinámica de renovación dentro de la tradición que daría cuenta de los avances del Concilio, sin dejar de mantener el compromiso con la perspectiva dogmática y la autocomprensión de la Iglesia romana heredadas del pasado.
El Concilio Vaticano II como estructura “abierta”
El libro pretende destacar la importancia estratégica de este principio dinámico tanto en la redacción de los documentos como en su posterior recepción, según el cual la actualización y la fidelidad no deben contraponerse sino combinarse de una manera católica y orgánica.
Si nos fijamos en particular en la Dei Verbum, así es como funciona: El Concilio Vaticano II asimiló algunos principios fundamentales de los dos concilios anteriores (es decir, Trento y el Concilio Vaticano II), pero quiso superar su carácter polémico y apologético (p. 60).
En palabras del propio Concilio Vaticano II, debe conservarse la «sana tradición», pero «el camino debe permanecer abierto al progreso legítimo» (Sacrosanctum Concilium, n. 23).
En lo que respecta a la Iglesia, se reitera la rígida visión heredada de la misma como sociedad jerárquica perfecta, aunque se amplía para incluir la importancia de los laicos en la lógica de una eclesiología de comunión, más que de mera obediencia.
n este sentido, el Concilio Vaticano II adoptó una «estructura abierta», que ya no se veía impulsada por el deseo de separar y dividir que prevalecía en concilios anteriores, ni por el impulso de buscar un compromiso entre las posiciones tradicionales y progresistas. Más bien, se guio por la capacidad de navegar «entre» polaridades.
La iniciativa católica romana no es un intento de elegir entre posiciones, sino de conectarlas según el principio de «hospitalidad» (p. 164) garantizado por el sistema dinámico conciliar católico romano.
Dos lecciones
¿Qué pueden aprender los evangélicos de estos debates de la Iglesia católica romana? Cabe mencionar al menos un par de puntos.
En primer lugar, los evangélicos necesitan comprender mejor lo que ocurrió en el Concilio Vaticano II, qué se produjo entonces y cómo ha sido recibido en la Iglesia católica romana.
En el pasado, se ha prestado mucha atención a Trento (y con razón), pero se ha prestado menos atención al Concilio Vaticano II. Hoy en día, muchos evangélicos pueden sentirse confundidos acerca de lo que está sucediendo en el catolicismo romano debido a una falta de conocimiento sobre los últimos 60 años.
El desarrollo de un análisis evangélico del Concilio Vaticano II sigue siendo una tarea en curso y hay que hacer los deberes. El peligro es tener o bien una visión anticuada y estática de Roma, o bien una percepción injustificada y evangélicamente optimista de ella.
Como indica el libro, Roma evoluciona a lo largo de la historia sin dejar de mantenerse fiel a sí misma. Familiarizarse con las diferentes voces católicas que debaten el legado del Concilio Vaticano II es un paso adelante hacia una interpretación evangélica más madura teológicamente del mismo.
En segundo lugar, por muy intuitivo que pueda parecer, el esquema «tradicional frente a progresista» no se ajusta del todo a la realidad del catolicismo romano.
Probablemente se ajustaba a la división «conservadora-liberal» dentro del protestantismo del siglo XX, pero no se aplica con claridad a Roma. El catolicismo romano tiene su propia forma de abordar sus movimientos a lo largo de la historia.
Sí, hay voces tradicionales, sí, hay tendencias progresistas, pero la dirección general no viene determinada por la polarización entre ambas. Hay que aceptar la dinámica del sistema católico romano, que es romano (es decir, fiel a su estructura centralizada) y católico (o sea, abierto a continuas incorporaciones) al mismo tiempo.
Dado que el Evangelio bíblico no es el criterio definitivo, el sistema católico romano se rige por su Tradición autodefinida (que aguanta el Evangelio y no se somete a él) y puede oscilar entre los polos romano y católico.
En lugar de aplicar la oposición «tradicional frente a progresista» de manera simplista, los evangélicos deberían estudiar la dinámica interna de Roma que le permite cambiar, pero no reformarse a sí misma de acuerdo con las Escrituras.
Recibe el contenido de Protestante Digital directamente en tu WhatsApp. Haz clic aquí para unirte.
1. Por ejemplo, *El Movimiento de Lausana: una variedad de perspectivas*, editado por Lars Dahle, Margunn Serigstad Dahle y Knud Jørgensen (Oxford: Regnum Books International, 2014).
