Una vez hablé con un evangélico que votó por Jesse Jackson en las primarias demócratas de 1984. Según él, Jackson era el candidato evangélico obvio. Jackson era un ministro bautista que llevaba su fe a la política. Hablaba con urgencia moral sobre cuestiones morales, continuando con la retórica de Martin Luther King Jr. y aplicando los mandatos cristianos de cuidar de los más desfavorecidos y defender a las viudas, los huérfanos y los extranjeros.

El evangélico con el que hablé era blanco. Era uno de los de la Gente de Jesús (Jesus People), esos hippies que se rindieron a Cristo y vieron transformadas sus vidas. Supuso, ingenuamente como más tarde se dio cuenta, que todos los demás Jesus People sentirían lo mismo que él. Pensaba que todos los evangélicos, dada la forma en que hablaban de comprometerse con la cultura como cristianos, deberían votar por Jackson. O al menos la mayoría de ellos.

Pero la mayoría de las personas con las que este votante demócrata iba a la iglesia apoyaban en realidad al actor divorciado y vuelto a casar que incursionaba en el ocultismo, Ronald Reagan. Cuando esta persona vio los resultados de las elecciones locales, supo que era una de las solamente ocho personas de su distrito que habían votado por el bautista Jackson.

Solo ocho votos. Y una de ellas era su esposa. Fue entonces cuando se dio cuenta, me dijo, de que la política evangélica iba a ser una política conservadora blanca, ni más ni menos, durante el resto de su vida.

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[photo_footer]Jesse Jackson participando en una manifestación en 1975./ Wikipedia, CC 4.0[/photo_footer]

Jackson, que falleció este martes a los 84 años, era una figura complicada. Era, como dice su obituario en el New York Times, el líder negro más influyente de Estados Unidos entre el asesinato de King y la elección de Barack Obama. Reestructuró el populismo progresista, convirtiéndolo en algo explícita e intencionadamente multicultural, con énfasis en la solidaridad y la esperanza.

Pero su retórica moral elevada no parecía estar firmemente ligada a una vida personal moral. Su ego a menudo se apoderaba de él.

Exageraba sus conexiones con King, contando historias sobre su presencia en la muerte de King que no se ajustaban a los hechos. A otros miembros del movimiento les parecía que estaba tratando de quedarse con el título de heredero de Luther King. Entró en conflicto con la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur y fue suspendido por “irregularidades administrativas y repetidos actos de violación de la política de la organización”. No se arregló con ellos, sino que se marchó por su cuenta en la década de 1970.

En la década de 1990, mantuvo relaciones sexuales con una mujer que trabajaba para él. Ella era 20 años más joven y tuvieron un hijo juntos que él se vio obligado a reconocer más tarde. Al mismo tiempo que Jackson traicionaba sus propios votos matrimoniales, actuaba como consejero espiritual del presidente Bill Clinton, ayudándole a superar su propio escándalo sexual.

En sus últimos años, Jackson no parecía aceptar el ascenso de Obama y no parecía encontrar un acto final redentor. Mientras que otros líderes de los derechos civiles se hicieron un hueco en la política municipal o se convirtieron, como John Lewis, en santos populares de la izquierda, Jackson se tambaleó, aparentemente herido de forma perpetua.

Sin embargo, no era solo sus defectos (el New York Times utiliza “sin embargo” cuatro veces en su obituario). Sus logros fueron históricos. Fue una figura transformadora. Y una figura evangélica, de una manera complicada.

Jesse Jackson debería ser recordado, en parte, como una opción que los evangélicos estadounidenses consideraron y rechazaron. Su historia es, en parte, la historia de cómo el término “evangélico” significaba en realidad “evangélico blanco”. Por un momento, eso no tendría que haber sido así, pero luego finalmente sí lo fue. Se tomó una decisión y la identidad racial y política del movimiento religioso pareció quedar marcada permanentemente.

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[photo_footer]Jesse Jackson en la campaña política en San Francisco, en 1988. Foto: Brian McMillen.[/photo_footer]

Christianity Today le preguntó a Jesse Jackson si era evangélico en 1977.

“Me considero evangélico, pero los evangélicos blancos no lo consideran”, respondió. “Me rechazan por mi activismo social”.

El periodista comenzó a interrogarlo sobre detalles doctrinales.

¿Creía que Jesús había nacido de una virgen? Sí.

¿Creía en el pecado original? Sí.

¿Creía en la resurrección corporal de Jesús? Sí.

¿Creía que Jesucristo era el Hijo de Dios? “Oh, sí, lo creo”.

Sin embargo, Jackson añadió que no creía que Jesús fuera el único hijo de Dios, lo que indicaba que no era del todo ortodoxo y que no se consideraba vinculado a esa ortodoxia. Desde ese punto de vista, no era evangélico.

Esos detalles son importantes para muchos cristianos y eran muy importantes para la revista, que, como he escrito, intentaba construir el movimiento evangélico en el siglo XX. Así que las preguntas incisivas tienen sentido desde esa perspectiva.

Pero si se leen los archivos de la revista Christianity Today (donde trabajé como redactor de noticias de 2019 a 2025), no se encuentra este nivel de cuestionamiento dirigido a otras figuras públicas. Nadie preguntó por la ortodoxia del director del FBI, J. Edgar Hoover. La revista se limitó a calificarlo educadamente de “hombre de iglesia” y le cedió páginas para que dijera lo que quisiera decir.

E incluso cuando CT hacía muchas preguntas sobre la fe de alguien, el tono no siempre era tan inquisitivo. Cuando el primer estadounidense fue al espacio en 1962, CT publicó una investigación de 5000 palabras sobre la cuestión de si John Glenn había “experimentado realmente la regeneración”. Pero la postura del artículo era anticipatoria, entusiasta. ¿Es usted evangélico? Esperamos que sí. La revista no buscaba una forma de excluir a Glenn del redil, sino de incluirlo.

No fue así con Jackson. La revista insignia de los evangélicos no le recibió con entusiasmo, sino con una mayor sospecha.

Edward Gilbreath, el primer editor negro de la plantilla de CT, descubrió que la desconfianza no había disminuido a principios de la década de 2000. En sus memorias, Reconciliation Blues, recuerda que tuvo que “rascar y arañar dos niveles de la alta dirección” para conseguir permiso para escribir un perfil de Jackson.

Gilbreath pensaba que era obvio que Jackson era una figura de interés periodístico y daba por sentado que los lectores evangélicos estarían interesados en un artículo sobre el ministro y activista. Era relevante para los debates en curso sobre la fe en la política y la forma en que los cristianos aplicaban su moralidad a los temas de actualidad. Jackson era perfecto para un perfil.

“Llámeme ingenuo”, escribe Gilbreath, “pero subestimé la repulsión que mis jefes sentirían hacia Jackson”.

Gilbreath quería hacer un artículo equilibrado, que incluyera críticas a la política de Jackson, tanto a sus métodos como a sus objetivos, y críticas a sus defectos personales. Cuando sus superiores dijeron que les preocupaba el artículo, Gilbreath planteó este argumento y defendió su trabajo como equilibrado. Al final, dijo, se dio cuenta de que ese no era el problema.

“El equilibrio no era suficiente”, recordó más tarde. “Querían que me asegurara de que el artículo no fuera demasiado benévolo con Jackson y que distanciara claramente a Christianity Today de cualquier atisbo de simpatía hacia él... Poco a poco fui comprendiendo que el problema era mucho más grande que Jesse Jackson”.

Publicó el perfil. Y es un buen artículo. Aborda la complejidad de Jackson.

Pero el problema mayor, “mucho mayor que Jesse Jackson”, seguía ahí. Los evangélicos estaban tomando una decisión sobre su identidad racial y política y sobre lo fija y permanente que sería. Sin embargo, no lo hacían de forma abierta y directa. La decisión de que “evangélico” significara casi siempre blanco y conservador estaba envuelta en un camuflaje de sospecha exacerbada.

Gilbreath acabó encontrando eso agotador. Dejó Christianity Today. No por culpa de Jackson. Pero tampoco totalmente desconectado de ese caso.

“Desperté a la realidad de mi alteridad”, escribe. “Soy un cristiano negro en un mundo de cristianos blancos... Se me ha concedido un acceso limitado a un lugar que nunca será completamente mío. Soy un turista con un visado que caduca”.

Los evangélicos tenían muchas razones para no apoyar a Jackson. Se me ocurren buenos argumentos para rechazar su política, sus prioridades y su liderazgo moral. Estoy seguro de que a mis lectores también.

Pero vale la pena señalar, como dato histórico, que se trataba de una elección. A menudo tenemos la sensación de que cosas como esta, como la identidad racial y política del “evangelicalismo”, son inevitables. Pensamos que lo que ocurrió es lo que tenía que ocurrir. El trabajo de la historia puede ayudarnos a descubrir la contingencia. Hubo momentos reales en los que la gente tomó decisiones reales. Las cosas eran diferentes y podrían volver a serlo.

También vale la pena señalar cómo se tomó esta decisión. No de forma directa. No en voz alta. Sino por intuición. Por simpatía, y por falta de ella. La elección se tomó desde dentro de un pozo gravitatorio de disposiciones que no se manifiestan como declaraciones, sino como preferencias, no como articulaciones claras, sino como confianzas y desconfianzas intuitivas.

Estas elecciones son tan sutiles que se podría pensar que la gente las oculta incluso a sí misma.

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[photo_footer]El reverendo Jesse Jackson, en el año 2009. /Eric Guo, Flickr, CC 2.0.[/photo_footer]

Consideremos, como último ejemplo, la ocasión en que Jackson fue a hablar a la convención anual de la National Religious Broadcasters, un importante evento evangélico, en 1986. Jackson se encontraba entre sus dos candidaturas presidenciales y era una figura política importante. Los organizadores esperaban 1000 personas, una estimación bastante razonable. Eso habría sido una de cada cuatro personas en la convención. Solo acudieron 125. La mayoría de ellos negros.

La asistencia fue tan escasa que la emisora que organizó el discurso de Jackson tuvo que hacer una colecta para cubrir los gastos. Fue vergonzoso.

Algunas de las personas que no acudieron rechazaban explícitamente la política de izquierdas de Jackson, según la información de CT sobre el evento. Pero la razón oficial por la que casi nadie fue a escuchar a Jackson fue un conflicto de horarios. Su discurso coincidió con un desayuno de oración por Israel. Cabe destacar que ese desayuno no formaba parte oficialmente de la convención de la National Religious Broadcasters y no figuraba en el programa. El evento de Jackson sí.

La invitada de honor al desayuno de oración era la embajadora de Ronald Reagan ante las Naciones Unidas, Jeane Kirkpatrick. Pertenecía a una iglesia presbiteriana evangélica y era conocida, políticamente, por defender que Estados Unidos apoyara a los regímenes autoritarios de todo el mundo, siempre y cuando se ajustaran a la política exterior estadounidense.

Jackson también fue criticado en ese momento por no pronunciarse en contra de los autoritarios. En su charla a los evangélicos, habló de cómo consiguió que el dictador cubano Fidel Castro asistiera a un servicio bautista y de cómo le habló al autoritario sirio Hafez Assad sobre el camino bíblico a Damasco (y consiguió que liberara a un prisionero estadounidense).

Aun así, el director ejecutivo de la National Religious Broadcasters insistió en que los asistentes a la conferencia no estaban eligiendo entre visiones contradictorias de la política exterior evangélica estadounidense, ni entre políticas contradictorias, ni entre ideas contradictorias de la moral cristiana aplicada al mundo. Solo fue una desafortunada cuestión de choque de agenda.

Y así es como sucede este tipo de historia. Así es como Jackson fue, por un momento, una opción para los evangélicos estadounidenses. Y luego dejó de serlo.

Como expresó CT en el titular de la noticia sobre los eventos contrapuestos de 1986: “Jesse Jackson habló, pero pocos le escucharon”.

Daniel Silliman es un periodista estadounidense de investigación que escribe para The Roys Report. Tiene un doctorado en Estudios Americanos y trabajó para Christianity Today. Este artículo ha sido traducido y publicado con permiso del autor. El artículo original puede leerse, en inglés, aquí.

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